A 61 años de su muerte Gandhi Apostol Mundial de la No Violencia

Se acaban de cumplir el pasado 30, 61 años de la infausta y aciaga desaparición de Mahatma Gandhi, acaecida en 1948. Oportuno es recordar al gran líder político-espiritual, Padre-Libertador de la India y Apóstol Mundial de la No Violencia;..cuyo legado sigue inspirando la lucha y anhelos de millones por un mundo mejor, en justicia y paz.

Las enseñanzas de Gandhi, por estar basadas en las leyes de La Naturaleza Humana y La Creación, trascendieron el escenario histórico y cultural en que a él le tocó vivir y conservan vigencia universal. El mismo Gandhi dijo de ellas, con característica humildad, que: “Nada nuevo hay en lo que digo. Es algo tan viejo como el mundo”.

Su gran coraje y monumental obra hicieron que el gran Albert Einsten exclamara después de su muerte que al mundo futuro le costaría creer que un hombre tan portentoso como Gandhi hubiese caminado alguna vez sobre la faz de la tierra!

¿ Que explicó la fuerza de ese portentoso líder político y espiritual que fue Gandhi ? ¿ En que estribó su influencia tan determinante no sólo sobre las masas y otros lideres de la gesta independentista india, sino sobre tantos otros posteriores similares “libertadores de conciencias”, tales como Nelson Mandela, El Dalai Lama y Martin Luther King, los cuales se inspiraran tanto en Gandhi para sus respectivas luchas? .

Sobre Martin Luther King, a su vez muy evocado hoy con el ascenso al poder en los EU del nuevo Presidente de ese Barack Obama inspirado tanto en Luther King, hemos por nuestro lado publicado el anterior artículo: (%=Link(«http://analitica.com/va/sociedad/articulos/8850797.asp»,»A 45 años del discurso de Martin Luther King “Yo tengo un sueño»)%). Cabe añadir que aún en el actual caldeado escenario político venezolano el ejemplo de Gandhi ha sido evocado para caracterizar la lucha de uno de los sectores mas decisivos en dicho escenario: el movimiento estudiantil universitario.

¿Cuál fue la clave, en suma, el tan poderoso mensaje de Gandhi?.

La respuesta a todas las anteriores preguntas la dio el mismo Gandhi en dos frecuentes asertos suyos: “Mi vida es mi mensaje” y “Tenemos que ser el cambio que queremos ver en el mundo”.

O sea que, quien quiera saber qué vino Gandhi a enseñar lo mejor que puede hacer es fijarse en cómo él personalmente vivió: Vivió en un gran compromiso personal con la coherencia, en dar siempre ejemplo o testimonio propio de todo lo que predicaba ! Predicaba con su ejemplo y coherencia personal ! Su compromiso con la coherencia en pensamiento, palabra y obra, fue casi obsesivo!.

En esto Gandhi siguió perfectamente la enseñanza de Cristo “Si vosotros permaneceis en mi palabra, sois en verdad discípulos míos, conocereis la Verdad y la verdad os hará libres” (Jn 8, 31-32). Y, como Cristo, dio hasta su propia vida por ello!.

¿Cuántos lideres de hoy pueden ser caracterizados por una coherencia y honestidad como la que tuvo Gandhi ? En nuestro actual medio nacional la mayor incoherencia, deshonestidad y esquizofrenia es lo que parece imperar en el liderazgo oficial !…el cual ha tolerado o pretendido co-honestar aberrantes métodos de violencia física y psicológica, incluyendo la siembra de odio y miedo, como legítimos instrumentos de “ganancia política”…olvidando que, como dijo Gandhi: “Todo acto movido por la violencia, la intimidación o el miedo deja automáticamente de ser moral o legítimo”.

El compromiso de Gandhi con la Verdad fue a toda prueba. Verdad definida en términos de las Leyes de Dios o del Orden Natural, y por tanto verdad absoluta que no admitía concesiones…No era Gandhi un amigo del “relativismo moral” o “la moralidad light” -ó a conveniencia- que tanto daño le ha hecho al mayormente desvariado y sin brújula mundo actual.

En lo referente a nuestro país, bien lo ha dicho la Iglesia Católica en su reciente XCI Asamblea Plenaria: “Percibimos en la Venezuela actual una crisis ética generalizada presente en todos los ámbitos de la convivencia social y que frecuentemente refleja un peligroso relativismo ético de consecuencias funestas”.

No era Gandhi afecto para nada a la hoy tan perversamente manida conseja de que “el fin justifica los medios” –muy usada por cierto por los sistemas opresivos mas perversos. Sino que por el contrario pensaba que los medios tenían que estar en plena consonancia con el fin, pues los medios eran la semilla del fin ! No se puede decir hoy, por ejemplo, que se es no violento, o cristiano o gandhiano, si se rinde culto a una figura tan empedernidamente violentista como el Che Guevara !
¿ Pero cómo conocer tal Verdad u Orden de Dios que debe enmarcar la vida humana ? Ello ha sido contestado en todos los grandes códigos morales o religiosos del mundo…..Por eso Gandhi decía que en el fondo nada nuevo había él venido a enseñar.

Tal inherente Orden Moral Universal ha sido discernible a los devotos estudiosos, a los practicantes entregados al servicio del Plan de Dios, y, sobre todo, a los “puros de corazón” -como dice el texto del Sermón de la Montaña en la Biblia –texto al cual Gandhi era muy devoto por cierto–el Mahatma, con ejemplar amplitud, valoró a todas las grandes religiones, pues las consideró “ramas de un mismo árbol -o Dios” !
¿ Y cual fue, a propósito, el mensaje del Sermón de la Montaña ? Fue el de “abrazar al amor y la caridad como la esencia de la vida cristiana; sin límites, amando incluso a los enemigos, rogando incluso por los que nos persiguen; y llegando incluso a la Cruz donde Cristo llegó, dando testimonio, e incluso con el martirio en el sentido mas original” (Juan Luis Lorda)…Precisamente lo mismo por lo que Gandhi vivió y murió !.

Gandhi pues estuvo muy imbuido de los valores morales-religiosos en toda su vida y obra. Dijo que la política sin la brújula de la moral o la religión no valía nada -igual consideración hizo de la economía. Y, con tal conciencia y sabiduría, fue también un gran político. De hecho de él se hizo la siguiente singular caracterización: “Gandhi fue un político entre los santos y un santo entre los políticos” !!.

Pero ¿ Cómo Gandhi en lo personal mantuvo la sintonía con “esa pureza de corazón” conectadora a su vez con la Verdad de Dios ? En su caso, él atribuyó siempre un valor incontestable como guía a lo que el llamó crípticamente “la voz interior”, o bien “la tranquila vocecilla”, que no era otra cosa sino la conciencia pura basada en la Verdad.

A tal fin, en lo personal Gandhi fue un ser que cuidaba con celo su salud física y espiritual, pues sin esa pureza no podía haber garantía de un buen acceso a dicha voz interior, la cual lo guió en todos sus momentos de importantes decisiones; voz interior que, según lo antes señalado, era la conexión con la Verdad, con Dios.

En cuanto a la pureza espiritual, como hemos dicho antes, para él ella se basaba en el central mandamiento del Amor, siamés con la Verdad; que conducía como algo natural a su compromiso con la compasión y el servicio al prójimo que caracterizó su obra.

Por ello, resumir el pensamiento de Gandhi sólo en lo de la “no violencia” en verdad no lo dice todo. Era una no violencia al mismo tiempo comprometida con el amor y la compasión al prójimo; una “no violencia activa” –como la han llamado muchos.

En cuanto a la pureza física, su popular obra “Claves para la salud”, contenía recomendaciones en materia de una alimentación sana, el evitar sustancias estimulantes y el ejercicio adecuado. Cuerpo y mente sanos eran para el pre-requisitos indispensables para los luchadores por la no violencia activa.

Por todo lo anterior el Gran Mahatma nos dejó señalamientos como los siguientes: “La no violencia es la fuerza mas grande que ha conocido la humanidad..la no violencia esta libre de todo miedo. El no violento tiene que prepararse a los sacrificios mas exigentes para superar el miedo, incluso la muerte.. Es imposible ser a la vez cobarde y no violento…El que se pone al servicio de una banda de criminales es tan culpable como ellos, aunque se contente con servirles de recadero, de espía o enfermero….La no violencia alcanza toda su eficacia cuando saca su fuerza del espíritu..la no violencia no tiene nada de pasiva, por el contrario es la fuerza mas activa del mundo…..Es fácil ver como la fuerza espiritual es infinitamente superior a la fuerza física…Una vez desarrollada en nosotros, la fuerza del alma se hace invencible…..La humanidad no puede librarse de la violencia sino por medio de la no violencia. Solo el amor es capaz de vencer al odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar sus efectos mas todavía” .

La democracia no esta hecha para los que se comportan como borregos. En un regimen democrático cada individuo guarda celosamente su libertad de opinión y acción….Cada ciudadano se hace a si mismo responsable de todo lo que hace su gobierno; tiene que prestarle todo su apoyo mientras ese gobierno vaya tomando decisiones aceptables, pero el día en que el equipo que está en el poder haga daño a la nación, cada uno de los ciudadanos tiene la obligación de retirarle su apoyo…si un gobierno comete una injusticia grave, el ciudadano tiene que retirarle su colaboración en todo o en parte, impidiendo que los dirigentes cometan sus fechorías…La desobediencia civil completa es una rebelión, pero sin ninguna violencia. El que se compromete hasta el fondo con la resistencia civil no se contenta simplemente con prescindir de la autoridad del Estado, se arroga incluso el derecho de pasar por encima de toda ley del Estado contraria a la moral.

Gandhi se nutrió en particular del Bhagavad Gita, la “Biblia” del hinduismo; muy afín a enseñanzas cristianas como El Sermón de la Montaña y La Oración por la Paz de San Francisco.

El Gita fue su libro de cabecera preferido, su refugio y guía para cualquier situación de gran duda o desazón en su monumental lucha. Su desprendimiento y entrega en lo que hacía, olvidándose de si -a lo San Francisco de Asis, fueron proverbiales !
Para ello encontró gran asidero en preceptos del Gita como el siguiente: “Permanece a igual distancia de los extremos y cumple con tu deber sin otra razón que el deber mismo, sin reparar en si serán para ti buenas o malas las consecuencias del cumplimiento. Mantén la misma serenidad en el éxito como en el fracaso”. Precepto reflejado en asertos del mismo Gandhi como el siguiente: “La satisfacción yace en el esfuerzo, no en el logro. Pleno esfuerzo es plena victoria…no hago lo que hago por ganar o perder , lo hago porque es lo correcto”.

Toda la anterior ideología fue vertida magistralmente en su lucha contra un poder tan opresivo y anti-democrático como el imperio británico en la India; lucha que encontró aplicable a todo régimen o gobierno opresivo. Sobre lo cual nos dejó enseñanzas meridianas como las siguientes: “La democracia no esta hecha para los que se comportan como borregos. En un régimen democrático cada individuo guarda celosamente su libertad de opinión y acción….Cada ciudadano se hace a si mismo responsable de todo lo que hace su gobierno; tiene que prestarle todo su apoyo mientras ese gobierno vaya tomando decisiones aceptables, pero el día en que el equipo que está en el poder haga daño a la nación, cada uno de los ciudadanos tiene la obligación de retirarle su apoyo… El que se pone al servicio de una banda de criminales es tan culpable como ellos, aunque se contente con servirles de recadero, de espía o enfermero…Si un gobierno comete una injusticia grave, el ciudadano tiene que retirarle su colaboración en todo o en parte, impidiendo que los dirigentes cometan sus fechorías…La desobediencia civil completa es una rebelión, pero sin ninguna violencia. El que se compromete hasta el fondo con la resistencia civil no se contenta simplemente con prescindir de la autoridad del Estado, se arroga incluso el derecho de pasar por encima de toda ley del Estado contraria a la moral”

El “arsenal” de métodos o recursos de lucha no violentos de Gandhi ante el poder inmoral opresivo fue tan variado como eficaz: i) no cooperación ii) desobediencia civil iii) acción social y económica productiva de autosustentación y de asistencia a los mas necesitados; alternativa y a pesar de el sistema opresor iv) ayunos v) la oración vi) marchas viii) huelgas ix) boicots x) el ostracismo-repudio social para los peores infractores, etc. En cada uno de dichos recursos dejó minuciosas orientaciones y pautas. Fue también admirable su gran destreza organizativa y práctica !

Como también dejo específicas pautas sobre las requisitos y reglas de lucha que tenían que respetar sus militantes-seguidores (llamados “luchadores por la verdad” o satyagrahis), las cuales no eran sino un reflejo de toda su propia actuación y valores.

Cualquiera no podía ingresar a la Sataygraha, la forma en que se llamó al movimiento de Gandhi. Singular término que tuvo al mismo tiempo todos los siguientes profundos y poderosos significados: “fuerza de la verdad, fuerza del amor, fuerza del alma”!.

Por todo lo anterior, hasta hoy, las orientaciones y pautas prácticas de lucha que dejó Gandhi siguen siendo objeto de estudio por todos los posteriores combatientes del mundo por la Verdad y la Justicia según la no violencia; naturalmente también con el fin de la respectiva adaptación –cuando hiciere falta- a las condiciones particulares de cada realidad y situación.

En nuestro anterior artículo (%=Link(«http://analitica.com/va/sociedad/articulos/3672744.asp»,»Liberación y no violencia: Gandhi y Bolívar»)%), nos hemos referido a otros aspectos interesantes de la vida y legado de Gandhi.

Su filosofía de lucha política se resumía en “Vencer al mal con el bien, la rabia con el amor, la mentira con la verdad, y la violencia con la no violencia”. En la firme convicción, destacada en todas las grandes tradiciones religiosas, de que “La humanidad no puede librarse de la violencia sino por medio de la no violencia. Sólo el amor es capaz de vencer al odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar sus efectos mas todavía”.

En definitiva la actitud de Gandhi ante la vida y su lucha apuntó siempre hacia la trascendencia a todo evento, apostando siempre a lo superior en la búsqueda humana. Lo que no hacía sino reflejar a su vez una clásica enseñanza de los vedas hindúes recogida en el Gita, y presente en la sabiduría espiritual universal, la cual, dirigiéndose al Supremo, dice así: ”Condúceme de la mentira a la Verdad, de la oscuridad a la Luz, de la muerte a la Inmortalidad”.

* Ex-Embajador de Venezuela en la India, autor de diversos artículos sobre la obra y vida de Gandhi, y activista en el ideario y causa de culturas de paz.