La no violencia como acción política: El Bhagavadgita

Tuve referencias  por primera vez del  Bhagacadgita cen1973,   el Gita es uno de sus capítulos centrales del Mahabharata, casualmente llegó a mí   ese capítulos  de esta maravillosa épica Hindú,  la obra completa no ha sido traducida al español. Actualmente se trabaja en un proyecto editorial  en Argentina que va por el séptimo tomo de los doce, será una traducción directa del sanscrito  en prosa. En español contamos con varias traducciones del inglés sintéticas que también son usadas en la India.

El Bhagavadguita  fue una de las fuentes  de inspiración de Mahatma Gandhi para cimentar su filosofía de vida y acción  política,   a través de la no-violencia. que generó  acontecimientos   de repercusión mundial, como la independencia de la India del poderosos Imperio Inglés.  A través de   una  praxis enraizada  en la espiritualidad  y cultura oriental tradicional, como son la resistencia pasivas a la violencia, la negación del consumismo, provocar la compasión del adversario para generar dudas morales que modifiquen su ansias de poder a través de del arrepintiendo al concientizarlo  de  su crueldad.  Se titula el   libro que llegó a mis manos “El Bhavad-Guita de acuerdo a Gandhi o el Evangelio de la Acción Desinteresada.” En nombre de  “Mahatma”  significa “alma grande” y le fue dado al asceta y político hindú  por Rabindranath Tagore.  En el libro   traduce e interpreto algunos capítulos del Mahabharata como    el  VI Canto, o  el libro de Bhisma   de los más de los 90.000 versos que   tiene  la épica.

En estos   capítulos  Arjuna,  reencarnación de Indra es  guiado por Krishna encarnación de Vishnu, es el cochero de su carro de guerra,  impulsado  por cuatros   majestuosos  corceles blancos que estremecen el campo de batalla con el ruido estruendoso  de sus cascos, acompañados de  la música de su arco Gandiva que al tensarse crea   melodías de muerte,   cubriendo  el cielo con afiladas flechas,  nubes mortales que aterran a sus enemigos, al igual que su estandarte que atemoriza a sus adversarios, de él cuelga el dios mono Haruman, temido semidios guerrero que  ayudo a  la esposa el dios  Rama a liberar a su esposa Sita de los demonios. Acompañado de sus cuatro hermanos, Yudhisthira (hijo de Dharma), Bhima(hijo de Vayu), Nakula y Sahadeva (hijos de los Asvin) son los  pandavas,  acompañados de  los guerreros de sus aliados.  Se enfrentaran  a los kuravas  guiados por su primo Duryodhana -reencarnación de Kali  y sus cien hermanos, inspirados por su progenitor  el ciego Dhitarastra,  padre también  de los pandavas al morir su hermano Pandu sus cinco hijos   quedaron huérfanos, cuando se dejó llevar el rey de Hastinapura por su pasión. al hacer el amor con Madri, una de sus dos esposas. Él y ella sabían al fundir sus cuerpos, al penetrar Pandu en las humedades  de su amada él  morirían. Madri muere junto a sy esposo al lanzarse en su hoguera funeraria.  Solos quedaron Kunti su primera esposa y los cinco  pandavas. Murió  por haber  sido maldecido a ser célibe por un rishi transformado en ciervo con su pareja,  deseaban llevar a los limites su pasión erótica y esto  lo  logran los  animales al dejarse llevar por su naturaleza. Al verlos Pandu flecho a la cierva  mientras hacían el amor salvajemente  acoplados sin pensar las consecuencias,  el guerrero no pensó que  esa acción que iba contra el Dharma de un Ksatriya (guerrero noble).  Destaca en esta versión la relación entre la pasión erótica como máxima manifestación de la vida y la muerte, hace referencia a ese delicado hilo que une y separa   el máximo placer del dolor extremo.

 En las cercanías de la  moderna ciudad de Delhi se encuentra Hastinapura, es  el  campo de batalla donde se  enfrentan los pandavas, representantes del Dharma y del bien con los kuruvas, expresión del Adharma, y del mal. Ghandi interpreta este conflicto escatológico. como  un drama que se da en cada ser humano entre el bien y el mal en cada  acción  de su vida.  Su traducción deseaba  crear una versión accesible al pueblo, y no dirigida al mundo académico. Afirma el  dolor que sentía por la gran cantidad de versiones mal  intenciones del Guita que existían en la India para crear solo fanatismo religioso. 

Estas milenarias palabras  guiaron su vida por más de cuarenta años:

“Ciertamente no es una fe ciega, la devoción al GUITA, no tiene nada que ver con lo externo. Un devoto es que el que no siente celos de nada, el que es  fuente de compasión, el que no tiene egoísmo, rechaza la lujuria, el que recibe igual el frio y el calor, la felicidad y la desgracia, el que siempre perdona, el que está siempre contento, cuyas resoluciones son firmes, el que dedica su mente y alma a Dios…” (M. Gandhi) 

Estos elementos éticos se  hacen presentes  en el comportamiento de los personajes que se enfrentan en el Kurushetra -el campo de batalla-, los guiados por el Dharma,  se ciñen a proceder éticamente según el deber ser, a pesar de vivir todo tipo de injusticas  esta es la norma que guía a  lo Pandavas; a diferencia de los guiados por el egoísmo y la avaricio o Adharma que es lo es lo propios de los Kuravas. 

Se da un enfrentamiento que acabara con la humanidad, la tierra está cansada, se encuentra sobrepoblada y necesita morir para renacer porque esa humanidad se encuentraba dominada por el Adharma y la codicia que lleva a la injusticia. Al encontrarse ambos ejércitos, uno frente a otro. Arjuna al ver a sus primos, tíos, maestros, amigos que morirán por esa guerra, por recuperar   su reino, duda  del  sentido de ese enfrentamiento. Las lagrimas brotan de sus ojos y la ira huye de su alma.  Ante esto Krishna, su cochero, maestro, amigo y yerno, lo reprende duramente por ese acto de cobardía y debilidad.  La conversación que tienen para que recupere el sentido el hijo de Indra, de su deber son las bellas y eternas palabras que conforman el Guita. Enseñanzas filosóficas  sobre la acción y el deseo, la apariencia y la realidad. Una de las narraciones espirituales que más a impactado tanto a Oriente como a Occidente. En la India paradójicamente  se transformo en una filosofía para la praxis espiritual y política. Mahatma hace de la No-Violencia una vía de liberación a la opresión espiritual y material  que ha inspirado e inspira a los lideres de la modernidad y contemporaneidad del nivel de Mandela… que sueñan con  una humanidad plena de compasión y justicia.

Entre las enseñanzas que destacan se encuentran en la introducción del libro,  en los valores que manifiesta el actuar de cada uno de los personajes a través de  su  proceder  y sus diálogos plenos de sabiduría.  En palabras simples crean una épica    vinculada a la ética y a  la transformación de la humanidad.

“Haz el trabajo que te corresponde pero renuncia a su frutos, sé desapegado y al trabajar no tengas deseos de recompensas… El que esta pensando siempre en los resultados, a menudo pierde los nervios en la ejecución de su hacer. Siempre impaciente da riendas sueltas a la ira, y empieza hacer cosas indignas y salta de acción en acción…”(M. Gandhi) 

Con esta filosofía logro desarticular y mostrar a la humanidad la crueldad del Imperio Ingles con sus colonias. No lo hizo invocando la violencia sino resistiendo, con lo que el llamaba la disciplina de la no-violencia. Creo estrategias de acción como despojarse de la ropa inglesa y quemarla en grandes fogatas. Y volver al tradicional telar para hacer su propia ropa.  Rompió también con el monopolio de la sal que vendía el Imperio, y empezaron hacer su propia sal…Tuvieron  que soportar varias masacras de miles de hindúes, de familias completas, pero no respondieron con violencia, resistieron y estos crímenes masivos le fueron quitando a los ingleses la razón de ser su poder,  y tuvieron que a la abandonar la India. Es una lección para la humanidad de crear movimientos de liberación política de dictaduras y opresores a través de otros enfoquen que desarticula al opresor.